Pensavo di proporre una semplice riflessione su cosa significasse per i discepoli vivere nel periodo compreso tra l’Ascensione e la Pentecoste, come se fosse un compito facile. Ma, avendo avuto più tempo per pregare e riflettere su questa questione, la mia prospettiva si è ampliata.

Dipinto dell’Ascensione nella Basilica di Santa Prassede, opera di Giuseppe Cesari (1595)

Alcuni miei cari amici che lavorano nei settori della leadership e dello sviluppo organizzativo sono tanto filosofi quanto pragmatici. Da tempo stanno approfondendo ciò che molti esperti definiscono la “metacrisi”, ovvero quelle dinamiche che rappresentano una minaccia (ma anche un’opportunità) per il modo in cui viviamo, lavoriamo e comprendiamo il nostro posto nel mondo. Tra i fattori di questa metacrisi figurano la natura altamente interconnessa dell’economia globale, della geopolitica e delle questioni ambientali. Ma potremmo aggiungere anche l’intelligenza artificiale (IA), che sta rapidamente trasformando il nostro modo di concepire l’istruzione, la sanità, il lavoro e praticamente ogni altro settore su cui potrebbe influire.

Questa situazione, in mancanza di un termine migliore, sta mettendo a dura prova la nostra capacità di dare un senso alle nostre realtà, ovvero di “leggere i segni dei tempi”, per non parlare poi di agire.

Ad esempio, 25 anni fa, quando ho iniziato a svolgere attività di facilitazione e consulenza, formulavamo “piani strategici” che ci aspettavamo guidassero le nostre organizzazioni per almeno cinque anni o più. Ora, prevedere come sarà il futuro tra cinque anni sembra audace e irrealistico. Al contrario, optiamo per piani triennali oppure ci orientiamo verso una manciata di obiettivi ispirati alla nostra missione. Siamo diventati più umili, più modesti, nel proporre di creare i futuri che desideriamo, poiché riconosciamo quanto siano diventati turbolenti e dirompenti i nostri tempi. Ci concentriamo su ciò che dobbiamo fare per mantenere “agilità basata sui principi” e “fedeltà creativa” alle nostre missioni. Vi suona familiare?

Papa Francesco ha suggerito di non pensare a noi stessi come a persone che vivono in tempi di cambiamento, ma in un cambiamento di tempi, di epoche. Un mio conoscente, un filosofo dell’educazione, ha avanzato l’idea suggestiva che stiamo vivendo, e di conseguenza cercando di guidare, in un “tempo tra i mondi”. Percepite questo stesso senso di trovarvi su una soglia, sull’orlo di qualcosa di nuovo eppure sconosciuto?

Naturalmente, l’ignoto suscita paure primitive che possono essere difficili da gestire, figuriamoci da sfuggire. Di fronte all’ambiguità, ad esempio, proiettiamo un significato dove forse non ce n’è; inventiamo storie che soddisfano le nostre fantasie su ciò che temiamo o, se siamo più ottimisti, su ciò che sogniamo. Di fronte al caos, potremmo essere tentati di esercitare un maggiore controllo sull’ignoto, o di abdicare alla nostra responsabilità personale a favore di persone più potenti, supponendo che ci proteggeranno.

Quando non sappiamo quale direzione prendere, potremmo rivolgerci a persone che riteniamo esperte, o a fatti e cifre quantitative che sembrano una base più solida per le nostre decisioni. Alcuni di noi potrebbero essere tentati di chiedere all’IA generativa le risposte che cerchiamo, anche alle grandi domande esistenziali che ci poniamo. Quando i discepoli stavano in cima alla montagna guardando il cielo mentre osservavano il Cristo risorto ascendere al cielo, possiamo immaginare cosa deve essere passato per le loro menti e i loro cuori in quel momento? Devono essere rimasti lì a guardare il cielo per molto tempo, perché in un racconto evangelico ci è voluto un angelo per riportare la loro attenzione. Alla fine, hanno abbassato lo sguardo e si sono guardati l’un l’altro, e l’orizzonte intorno a loro.   E adesso?, devono essersi chiesti. Cosa significherà questo per me e per noi? Cosa faremo adesso?

Possiamo immaginare che abbiano provato un lampo di paura, qualche dubbio e forse anche un accenno di trepidazione o di eccitazione. Forse hanno avuto la presenza di spirito di ricordare ciò che avevano sentito dire da Gesù mentre pregava per loro settimane prima. In questo brano del Vangelo di Giovanni 17, Gesù prega direttamente il Padre mentre sono tutti insieme durante l’Ultima Cena.

Questo discorso, noto come la “Preghiera sacerdotale”, è il modo in cui Gesù affida i suoi cari amici alla cura e alla protezione di Dio, anticipando che molti di loro avrebbero sperimentato lo stesso tipo di sofferenza pasquale e di morte che lui stesso stava per subire. In un certo senso, Gesù capiva che il servizio al Regno di suo Padre avrebbe significato “vivere tra due mondi”, e che i discepoli sarebbero stati respinti mentre i poteri religiosi e secolari cercavano di preservare lo status quo. Capiva, ironia della sorte, che come loro pastore stava conducendo il suo gregge verso i lupi.

Ma mentre i discepoli potevano essere un po’ lenti a comprendere ciò che Gesù stava cercando di insegnare loro nel corso degli anni trascorsi insieme, avevano certamente capito che la posta in gioco era alta e che la missione alla quale erano stati chiamati poteva essere pericolosa.

Lontano dalle promesse del “Vangelo della prosperità” predicato in alcune parti del mondo, il discepolato a cui Gesù li chiamava comportava piuttosto una “mobilità verso il basso”, l’abnegazione di sé e l’accettazione dell’incertezza. Li chiamava a vivere un’avventura radicale di instabilità, di servizio agli altri e ai limiti della fede, della speranza e dell’amore. Li ha chiamati a vivere con una sorta di abbandono alla provvidenza divina, proprio come ha fatto lui. In un certo senso, questa è la preparazione perfetta per vivere e guidare in questi tempi di transizione, tra epoche e mondi.

Naturalmente, è anche più facile a dirsi che a farsi. Quando rifletto sulle mie preferenze per la prevedibilità, il comfort o il controllo, la radicalità dell’invito di Gesù mi sembra intimidatoria, persino impossibile. Eppure, trovo in me stesso ciò che Sant’Ignazio di Loyola descriveva come il «desiderio del desiderio», di crescere in questa direzione di fede nella divina provvidenza di Dio. Sento il desiderio di una libertà interiore più profonda dalle ansie che mi allontanano dal vivere il Vangelo in modo più autentico, più generoso.

Come leader che vivono in questi tempi di transizione, siamo invitati a rivolgere lo sguardo gli uni verso gli altri e verso l’orizzonte, a percepire la vicinanza della presenza costante di Cristo tra noi e a vivere con maggiore abbandono alla provvidenza amorevole di Dio al servizio del suo Regno. Mentre ci prepariamo alla celebrazione di Pentecoste, di quale grazia abbiamo bisogno? Di quale libertà? Di quale coraggio?

Con voi lungo il cammino,