“Qual è il giusto esercizio del potere in una Chiesa sinodale?”

Sorelle e fratelli in Cristo,
“Forse, ancora una volta, possiamo comprendere come queste parole di Gesù possano aver colpito gli apostoli quando li castiga per aver gareggiato per la grandezza, persino per il dominio tra i suoi seguaci. Possiamo immaginare come si sarebbe potuto esprimere questo dominio… il privilegio di essere chiamati con un titolo onorifico; l’autorità di ordinare gli altri discepoli e di assegnare loro i lavori più pesanti; il controllo delle loro finanze e la discrezione di dirigerli come voleva… avete capito.

Proprio come nel Vangelo di domenica scorsa, in cui Gesù istruisce il giovane ricco e i discepoli sul fatto che la ricchezza non è qualcosa a cui aggrapparsi, e potrebbe addirittura diventare un impedimento per entrare nel Regno di Dio, in questo Vangelo Gesù li istruisce sul potere. È una novità per qualcuno di noi?  Non abbiamo tutti sentito il detto che “il potere corrompe” e anche che “il potere assoluto corrompe in modo assoluto”? 

Ma il potere è davvero una cosa negativa in sé, o semplicemente ne abbiamo visto un abuso così comune da dipingere tutto il potere con lo stesso pennello?

Gesù stesso non si è “aggrappato” a ruoli formali di potere tra le autorità religiose o politico-secolari del suo tempo. Egli prediligeva un’autorità informale, radicata nelle relazioni: innanzitutto con il Padre e nell’obbedienza amorevole alla volontà del Padre; nella sua gioia carismatica e nella sua integrità morale; e nella qualità delle sue relazioni reciproche con le persone, che esprimeva così spesso in una comunione di tavola aperta a tutti.

Attraverso i racconti dei suoi miracoli, riconosciamo che Gesù aveva accesso e usava il potere divino per espellere i demoni, guarire i malati e controllare persino gli elementi naturali. Tuttavia, non ha mai usato il potere “sulle” persone. Per quanto povere o periferiche, Gesù rispettava la loro dignità umana. Lo ha fatto ascoltando prima le persone che esprimevano ciò di cui avevano bisogno o che desideravano, affermando la forza della fede di ciascuno e dirigendo questo potere divino al servizio degli altri, mai per il proprio beneficio o vantaggio. 

Come leader e persone dotate di autorità formale e informale, quali lezioni potremmo imparare dall’esempio di Gesù? In primo luogo, il potere in sé non è né buono né cattivo, ma è il nostro giusto rapporto e la nostra giusta disposizione del potere e dell’autorità che contano. Ci sono molte forme di potere: potere su, potere con, potere per conto di altri, ecc. Se ci consideriamo discepoli di Gesù, dovremmo esercitare il potere “su” nel modo più raro e parsimonioso, evitando qualsiasi tentazione di “dominio” o di “spadroneggiare” sugli altri. Piuttosto, come discepoli, siamo chiamati a esercitare il potere con discernimento con e per gli altri, specialmente coloro che non sono riconosciuti, non hanno voce o sono esclusi. 

Un’altra lezione: l’esempio e le istruzioni di Gesù non vogliono suggerire che, quando siamo nominati a ruoli formali di autorità, dobbiamo rinunciare a qualsiasi potere. Sarebbe irresponsabile. In realtà, quando per paura della corruzione o dell’abuso neghiamo o sminuiamo la nostra autorità, rinunciamo alla nostra chiamata all’amministrazione, al servizio e all’azione profetica e creativa. Senza un uso responsabile dell’autorità e in mancanza di direzione, decisioni, risorse o azioni, le nostre persone e le nostre comunità appassiscono e muoiono.

Mentre la Chiesa continua a esplorare il significato e le implicazioni della sinodalità, la questione del giusto rapporto e dell’esercizio del potere è centrale. Un modo sinodale di procedere come Chiesa implica una conversione dalle tendenze abusive del potere delle culture mondane in cui la Chiesa è situata. È una chiamata di conversione per tornare allo stile originale di Gesù, che usava il potere per il servizio delle persone e per il loro ingresso nel Regno di Dio. Questa conversione è importante tanto per i volontari delle mense alimentari o dei gruppi giovanili quanto per il clero e i vescovi, o per chiunque eserciti un’autorità formale o informale all’interno della Chiesa. 

Allo stesso modo, la conversione sinodale della Chiesa non significa “appiattire” o eliminare la gerarchia dei ruoli e delle funzioni ecclesiali, ma riorientare questa gerarchia al servizio della missione. Immaginate una gerarchia che esiste per identificare e promuovere i doni e il protagonismo di tutte le persone e a ogni livello. Immaginate una gerarchia che assicuri spazi inclusivi di appartenenza e partecipazione significativa in ogni luogo in cui la Chiesa vive. Immaginate una gerarchia che, come Gesù, sia interamente impegnata a mettere il proprio potere e le proprie risorse al servizio reale degli ultimi, annunciando il Vangelo attraverso l’azione profetica nel mondo, e non solo a sostenere le proprie strutture. Una gerarchia che esercita il potere in questo modo sinodale non perderà la sua autorità. Piuttosto, fondendo queste forme di potere, rafforzerà la sua integrità e amplierà la sua capacità di servire la missione della Chiesa. 

Alcune domande per la riflessione: qual è la mia prospettiva e il mio rapporto con il potere, e quali forme di potere tendo a usare nell’esercizio della mia leadership? Cosa c’è nello stile di Gesù che voglio e devo imitare nei miei ruoli e nelle mie relazioni? Come posso sostenere questa conversione sinodale della Chiesa?

Con voi in cammino insieme,
David e il gruppo di Discerning Leadership