Ieri ho partecipato a una conversazione con John Paul Lederach, esperto di fama internazionale in materia di trasformazione dei conflitti e costruzione della pace. Ci ha invitato a usare la nostra immaginazione e a metterci nei panni delle persone che avrebbe descritto. Poi John Paul ha raccontato una storia su una situazione molto tesa verificatasi in Colombia negli anni ’80, durante le violente lotte interne che hanno sconvolto il Paese.
Un gruppo di circa cinquanta contadini è stato portato al centro di un piccolo villaggio e circondato da uomini armati. Un capitano si è avvicinato a un podio improvvisato dove si è rivolto al gruppo, indicando delle casse di mitragliatrici e gesticolando verso il gruppo. Il capitano ha detto: “Prima di tutto, voglio che sappiate che vi perdono. E in secondo luogo, sono qui per presentarvi quattro opzioni. La prima opzione è che darò a ciascuno di voi una di queste mitragliatrici e vi unirete alla lotta contro il nemico. La seconda opzione è che vi uniate a loro e noi saremo vostri nemici. La terza opzione è che lasciate la vostra terra. La quarta opzione è che restiate e noi vi uccideremo”.
Ci fu un silenzio profondo e imbarazzante durante la chiamata.
John Paul ci chiese cosa provassimo mentre usavamo la nostra empatia e immaginazione, mettendoci nei panni di queste persone. Cosa avremmo scelto?
Devo ammettere che la mia prima reazione fu quella di salvare la mia vita e cercare di evitare di mettere a rischio quella degli altri.
Ma lui continuò a raccontarci cosa accadde dopo. Un contadino anziano e ben noto prese la parola e disse: «Capitano, chi sei tu per offrirci il perdono? Non prenderò queste armi e non me ne andrò. Morirò prima di uccidere qualcun altro. E tu, in passato eri dall’altra parte, sei un “traditore”. No, non ti seguiremo. Penseremo con la nostra testa».
Incredibilmente, questo campesino, di nome Joshua, era stato imprigionato e torturato proprio da questo capitano, quindi si conoscevano piuttosto bene. Ma forse ancora più sorprendente è che, quando Joshua finì di parlare, il capitano scese dal podio con vergogna e gli uomini armati si ritirarono dalla comunità. Joshua e i suoi amici continuarono a formare un’associazione cooperativa che esiste ancora oggi, testimoniando la possibilità della pace e fornendo facilitatori per la negoziazione.
Ho trovato questa storia molto potente e stimolante. Che dire dei rischi per la vita di quest’uomo e del rischio che ha corso con la vita di tutti quelli della sua comunità? Dove ha trovato questa saggezza e questo coraggio morale un uomo con un’istruzione così elementare? Come ha fatto a trovare un modo per superare in astuzia e aggirare il capitano in modo così efficace?
Giovanni Paolo ha risposto che Joshua si era allontanato dal centro delle sue preoccupazioni e aveva preso posizione per questo impegno coscienzioso a servire la vita, non la morte, a promuovere la pace, a non accettare la violenza. Pur essendo così intransigente nella sua posizione morale, ha anche mantenuto i rapporti sia con il capitano, sia con gli uomini armati che li circondavano, sia con coloro che si rifiutava di chiamare “nemici”.
Questa storia risuona in me oggi come se fossi una campana colpita da un martello. Mi apre il Vangelo di Matteo, capitolo 4, dove Gesù entra nel deserto e affronta il Tentatore, con le sue false promesse di ricchezze, potere e prestigio, questa tentazione di realizzare il Regno di suo Padre, ma attraverso mezzi di coercizione e dominio. Come Giosuè, Gesù sa bene che i mezzi e i fini sono un’unità integrale. Sa che il Regno di Dio non può mai essere raggiunto con la forza di volontà, tanto meno con la violenza.
Piuttosto, il Regno di Dio richiede un cammino umile che rispetti completamente la libertà di coscienza di ogni persona. Non sarà una funzione di minacce o comandi, ma di attrazione, invito… l’evocazione dei desideri più profondi delle persone di appartenenza, completezza e scopo significativo nella loro vita. Il Regno richiederà una leadership esemplare nel servizio generoso agli altri, nella protezione profetica dei poveri e degli emarginati e nell’insegnamento della supremazia non del potere politico, ma del potere dell’amore che trasforma reciprocamente.
Come Giosuè, questo semplice contadino che prese una posizione così coraggiosa, Gesù era radicato e fondato su ciò che era fondamentale per lui, o meglio, su chi era fondamentale per lui. Per Gesù, suo Padre era il centro della sua vita, la ragione della sua missione. Questo senso di chi fosse il fine ultimo chiariva tutto per lui. Lo liberava dal rimanere intrappolato nella logica dell’ego del tentatore, guidata dall’avidità, dalla brama di potere o dal desiderio di approvazione da parte di tutti. Questa centralità in ciò che/chi era il fine ultimo per lui forniva a Gesù il suo scopo, il suo ruolo e chiariva i compiti del suo ministero terreno. E infine, era la ragione per cui avrebbe sofferto e sarebbe morto, al servizio di una vita più abbondante.
Mentre percorriamo il nostro cammino quaresimale, mi chiedo se questa storia e questa domanda su cosa/chi sia il fine ultimo per voi vi suoni familiare come lo è per me. Le nostre vite possono essere così piene e cariche di tensioni e tentazioni da spingerci a prendere scorciatoie e a scendere a compromessi morali per proteggere ciò che abbiamo o per portare avanti i nostri programmi. Potrebbe sembrare così sensato separare i fini dai mezzi e pensare che “il successo con ogni mezzo necessario” possa essere legittimo o accettabile. Come leader, i nostri ruoli ci mettono costantemente di fronte a questioni di valori e priorità contrastanti, e non è raro che le nostre brame, le nostre pulsioni e i nostri attaccamenti erodano il nostro idealismo o ci rendano cinici riguardo alla natura umana. È facile lasciare che la nostra coscienza si offuschi, che la nostra compassione si intorpidisca, che ci adagiamo nella realpolitik.
Tuttavia, l’esempio che Gesù ci dà nel deserto arido e deserto è che quando chiariamo ciò che è fondamentale e prendiamo posizione, gli angeli si prenderanno cura di noi. Preghiamo per questa chiarezza e questo coraggio morale nei giorni a venire.
Con voi sulla strada,
