A volte sento persone che non si identificano come religiose esprimere critiche ciniche sul fatto che la religione motiva le persone con la promessa di ricompense future, ignorando la loro situazione attuale, lasciandole accettare passivamente le loro circostanze sfortunate e incoraggiandole ad arrendersi allo status quo. La promessa del paradiso, nella loro mente, diventa una ricompensa illusoria per aver ritardato la gratificazione, per aver fatto sacrifici o per aver fatto cose difficili.

Ho un vecchio amico, per esempio, che pensa che io abbia scelto una vita di povertà, castità e obbedienza perché ho questa folle idea che Dio renderà tutto questo degno di essere vissuto dopo la morte. Lui, invece, insegue la “bella vita” ora accumulando ricchezze ed esercitando la libertà di fare semplicemente ciò che vuole… nello spirito del Carpe Diem. Siamo ancora amici perché so che nel profondo è una brava persona e, in effetti, ci divertiamo molto insieme quando ci rivediamo. E penso che voglia ancora passare del tempo con me dopo 40 anni di amicizia perché percepisce la mia felicità e soddisfazione nel vivere questa strana vita di voti. Sente che mi ritengo “beato nel tempo presente”, anche se la mia vita religiosa lo lascia ancora perplesso.

Perché condivido questo aneddoto? Quando ascoltiamo le istruzioni fondamentali di Gesù sulla vita buona, che spesso chiamiamo “Beatitudini”, possiamo concentrarci eccessivamente sulle sue promesse future del Regno di Dio, del conforto, dell’eredità, ecc. Ma potremmo perdere di vista il fatto che Gesù dice anche “Beati sono…” più e più volte. Sì, egli offre un assaggio delle cose buone che accadranno a coloro che vivono queste beatitudini, eppure afferma anche che ogni persona umile, che piange per i propri cari e per le sofferenze del mondo, che lotta per la giustizia e la misericordia… ognuna di queste persone è già beata. Come è possibile?

Una persona umile ha i piedi per terra e vive nella realtà senza il peso dell’ego, dell’egocentrismo, dell’avidità e dell’eccessiva ambizione. Allo stesso modo, una persona umile è anche libera dall’eccessiva insicurezza, dalla scarsa autostima o dalla paura del giudizio altrui. Le persone umili conoscono i propri punti di forza e le proprie debolezze e non hanno bisogno di dimostrare il proprio valore, di competere per ottenere attenzione o di imporre la propria volontà agli altri. I leader umili trattano gli altri come loro pari o come superiori a loro stessi e comprendono che l’idea di essere essenzialmente superiori o inferiori agli altri è una fantasia. Vorrei poter parlare per esperienza personale, ma faccio fatica a essere più umile. Tuttavia, conosco molte persone umili e cerco di imparare da loro. Percepisco la loro benedizione, la loro libertà da se stessi e dagli ostacoli e dalle sofferenze in cui ci fa cadere l’ego eccessivo, sia che gonfi o sgonfi la nostra percezione di noi stessi.

Allo stesso modo, una persona che soffre è una persona sensibile agli altri, che prova sentimenti profondi per gli altri e per il mondo, una persona che si prende cura e quindi tratta gli altri con misericordia, tenerezza e riverenza. Sì, il dolore può farci chiudere in noi stessi, ed è rischioso provare un’empatia e una cura così dolorose per gli altri, ma se custodiamo troppo gelosamente i nostri cuori e non rischiamo di amare e di perdere, che tipo di vita è questa? Come hanno detto molti poeti, le lacrime esprimono una profonda connessione che irriga le nostre relazioni con affetto, disseta l’aridità delle nostre vite e idrata i nostri occhi per vedere la bellezza del mondo con meraviglia e gratitudine.

Potrei continuare con ciascuna di queste istruzioni di Gesù sulla vita veramente buona, su come ciascuna di esse sia una benedizione in sé, al tempo presente. Ma brevemente, vorrei passare all’importanza di queste beatitudini per i leader che servono gli altri con la loro autorità e il loro ruolo di responsabilità. Dobbiamo riconoscere che in questo momento della nostra storia, e forse è sempre stato così, i leader che vediamo sotto i riflettori non sembrano incarnare queste particolari qualità di umiltà, sensibilità verso la sofferenza degli altri o dedizione alla ricerca disinteressata della giustizia sociale. Per la maggior parte, le figure autoritarie che fanno notizia non lo fanno per la loro dedizione alla vita veramente buona, ma per altri motivi. Le rare e insolite eccezioni a questa tendenza, i buoni leader che si dedicano ad essere con e per gli altri al loro servizio senza eccessivo interesse personale o pretesa di diritti, devono essere messi in luce anche se loro stessi non lo cercano.

Abbiamo bisogno di vederne di più per sapere che sì, è possibile guidare con amore, ascoltare prima di parlare, sentire con il cuore tanto quanto pensare e strategizzare con la testa. È possibile guidare come discepoli di Gesù senza essere presi dal voler avere ragione, o richiamare l’attenzione sui nostri atti di generosità, o imporre la nostra volontà o le nostre convinzioni alle persone. È possibile guidare con integrità e con principi etici, con l’impegno al dialogo e alla collaborazione, e persino con compromessi essenziali per il reciproco beneficio. Questo è ciò che significa vivere “la buona vita”, essere benedetti nel tempo presente e servire come costruttori del futuro.

Mentre meditiamo su queste beatitudini, queste istruzioni per la buona vita, quale di queste benedizioni è già nostra, per grazia di Dio? E quali benedizioni desideriamo? In che modo questo desiderio può avvicinarci a colui che ci dà l’esempio e ci incoraggia a continuare ad imparare, a continuare a scoprire chi Dio ci chiama ad essere per il mondo?

Con voi sulla strada,