«¿Cuál es el ejercicio adecuado del poder en una Iglesia sinodal?»

Hermanas y hermanos en Cristo,

«Tal vez, de nuevo, podamos comprender cómo estas palabras de Jesús podrían haber escocido a los apóstoles cuando les reprende por competir por la grandeza, incluso por el dominio entre sus seguidores. Podemos imaginar cómo se habría expresado ese dominio… el privilegio de ser llamado con un título honorífico; la autoridad para dar órdenes a los otros discípulos y asignarles las tareas más pesadas; el control de sus finanzas y la discreción para dirigirlos a su antojo… ya te haces una idea.

Al igual que en nuestro Evangelio del domingo pasado, donde Jesús instruye al joven rico y a los discípulos que la riqueza no es algo a lo que aferrarse, e incluso podría convertirse en un impedimento para entrar en el Reino de Dios, en este Evangelio Jesús les instruye sobre el poder. ¿Es esto nuevo para alguno de nosotros?  ¿No hemos oído todos el dicho de que «el poder corrompe» y aún más, que «el poder absoluto corrompe absolutamente»? 

Pero, ¿es realmente el poder algo malo en sí mismo, o simplemente hemos visto que se abusa de él con tanta frecuencia que pintamos todo el poder con la misma brocha?

Jesús mismo no se «aferró» a los roles formales de poder entre las autoridades religiosas o seculares-políticas de su tiempo. Él favoreció una autoridad informal que estaba arraigada en las relaciones: en primer lugar con su Padre y en la obediencia amorosa a la voluntad de su Padre; en su propia alegría carismática e integridad moral; y en la calidad de sus relaciones mutuas con la gente, que expresó tan a menudo en una mesa de comunión abierta a todos.

A través de los relatos de sus milagros, reconocemos que Jesús tenía acceso y utilizaba el poder divino que expulsaba demonios, curaba a los enfermos y controlaba incluso los elementos naturales. Sin embargo, nunca usó el poder «sobre» las personas. Por pobres o periféricas que fueran, Jesús respetaba su dignidad humana. Lo hizo escuchando primero a la gente expresar qué era lo que necesitaban o deseaban, afirmando el poder de la fe de cada persona, y dirigiendo este poder divino al servicio de los demás, nunca para su propio beneficio o ventaja. 

Como líderes y personas con autoridad formal e informal, ¿qué lecciones podríamos aprender del ejemplo de Jesús? En primer lugar, el poder en sí mismo no es ni bueno ni malo, sino que lo que importa es nuestra correcta relación y disposición del poder y la autoridad. Hay muchas formas de poder: poder sobre, poder con, poder en nombre de otros, etc. Si nos consideramos discípulos de Jesús, debemos ejercer el poder «sobre» de la manera más rara y moderada, evitando cualquier tentación de «dominación» o de «señorear» a los demás. Más bien, como discípulos, estamos llamados a ejercer el poder con discernimiento con y para los demás, especialmente con los que no son reconocidos, no tienen voz o están excluidos. 

Otra lección: el ejemplo y las instrucciones de Jesús no pretenden sugerir que, cuando se nos asignan funciones formales de autoridad, debamos renunciar a todo poder. Eso sería irresponsable. De hecho, cuando por miedo a la corrupción o al abuso negamos o restamos importancia a nuestra autoridad, renunciamos a nuestra llamada a la administración, al servicio y a la acción profética y creativa. Sin un uso responsable de la autoridad, y carentes de dirección, decisiones, recursos o acción, nuestra gente y nuestras comunidades se marchitan y mueren.

A medida que la Iglesia continúa explorando el significado y las implicaciones de la sinodalidad, la cuestión de la correcta relación y ejercicio del poder es central. Una forma sinodal de proceder como Iglesia implica una conversión de las tendencias abusivas del poder de las culturas mundanas en las que se sitúa la Iglesia. Es una llamada a la conversión para volver al estilo original de Jesús, que utilizaba el poder al servicio de las personas y de su entrada en el Reino de Dios. Esta conversión es tan importante para los voluntarios de las despensas de alimentos o de los grupos juveniles como para el clero y los obispos, de hecho para cualquiera que ejerza una autoridad formal o informal dentro de la Iglesia. 

Del mismo modo, la conversión sinodal de la Iglesia no significa «aplanar» o eliminar la jerarquía de roles y funciones eclesiales, sino reorientar esta jerarquía al servicio de la misión. Imaginemos una jerarquía que exista para identificar y promover los dones y el protagonismo de todas las personas y en cada nivel. Imagina una jerarquía que asegure espacios inclusivos de pertenencia y participación significativa en cada lugar donde vive la Iglesia. Imaginemos una jerarquía que, como Jesús, se comprometa enteramente a poner su poder y sus recursos al servicio real de los últimos, proclamando el Evangelio a través de la acción profética en el mundo, y no sólo a sostener sus propias estructuras. Una jerarquía que ejerza el poder de esta manera sinodal no perderá su autoridad. Más bien, al mezclar estas formas de poder, mejorará su integridad y ampliará su capacidad de servicio a la misión de la Iglesia. 

Algunas preguntas para la reflexión: ¿cuál es mi perspectiva y mi relación con el poder, y qué formas de poder tiendo a utilizar en el ejercicio de mi liderazgo? ¿Qué hay en el estilo de Jesús que quiero y necesito imitar en mis propias funciones y relaciones? ¿Cómo podría apoyar esta conversión sinodal de la Iglesia?

Juntos en el camino,

David y el Equipo de Discerning Leadership