«Doblar la rodilla». Quizás influida en gran medida por el uso particular de la expresión en la popular serie de libros y vídeos Juego de Tronos, la noción de doblar la rodilla ante un poder superior a uno mismo está cargada de asociaciones bastante desagradables: humillación ante una fuerza coercitiva, humillación, servidumbre… Podemos entender por qué tal gesto despertaría resistencia, vergüenza e ira.

Sin embargo, en la liturgia del Domingo de Ramos y de nuevo el Viernes Santo, «doblamos la rodilla», arrodillándonos con reverencia y devoción al reconocer la muerte sacrificial de Jesús en la Cruz. La experiencia, y solo puedo hablar por mí mismo, es completamente diferente. No solo estoy adoptando libremente esta antigua postura de respeto, de deferencia, sino que a menudo encuentro en esos momentos una extraña, confusa, pero abrumadora sensación de gratitud que brota dentro de mí. ¿Por qué?

Como usted y yo sabemos, el Domingo de Ramos sirve como el paso inicial, casi cinematográfico, en un viaje a través de la semana final y más intensa en las vidas de Jesús y sus discípulos, y de las multitudes que lo siguen y lo rechazan. Nosotros, sin embargo, apenas podemos seguir, y mucho menos sentir, los diversos encuentros y acontecimientos de estos días porque cada uno nos abruma casi con el drama. Durante la Semana Santa, reflexionamos sobre la entrada aparentemente triunfal en Jerusalén; la preparación para la Pascua; las últimas instrucciones a los discípulos; la última cena; la angustia y la traición en el Huerto de Getsemaní; y una noche aparentemente interminable antes del último día de la vida terrenal de Jesús. Para mí, parece demasiado para asimilar, percibir, sentir y dar sentido a lo que sucede de un domingo a otro.

Pero este Domingo de Ramos, nuestra liturgia nos proporciona una clave para comprender, una lente a través de la cual mirar y que nos ayuda a enfocar, un texto que ilumina todos los demás textos. Este domingo, leemos la Carta de Pablo a los Filipenses, capítulo 2. Es uno de los pasajes «cristológicos» más importantes de todo el Nuevo Testamento, ya que Pablo expresa esta afirmación de la humanidad y la divinidad de Jesús. Escribe a una de sus comunidades más queridas, una comunidad llena de gentiles conversos que apoyan generosamente a Pablo en su ministerio, mientras que al mismo tiempo, también están experimentando persecución, división y conflicto entre ellos. No son tan diferentes a nosotros en este momento de la historia.

Pablo desea más que nada unir a esta comunidad en torno al ejemplo de Jesús, para consolarla y fortalecerla con el mismo espíritu con el que Jesús, el Cristo, lo ha consolado y fortalecido a él. Sin embargo, para hacerlo, no los infla con vanas esperanzas o promesas de exención de sus actuales pruebas y sufrimientos. Pablo dirige su atención a su Señor, quien, aunque tenía la forma de Dios, no se aferró a ninguna de las trampas de la divinidad: omnipotencia, omnisciencia, omnipresencia, invencibilidad… sino que se vació por completo en su encarnación, esta extraordinaria humanidad. Y no solo plenamente humano, Cristo va más allá, asumiendo el papel de esclavo en nuestro nombre, trabajando amorosamente por nuestra salvación sin cesar en su entrega. Su obediencia, su fiel y completa escucha y cumplimiento de la voluntad de su Padre, es la expresión de su libertad del pecado y de su total disposición a ser el instrumento de su Padre. No se exime de las experiencias de traición y abandono, para poder asumir plenamente lo que se puede sentir en los extremos de nuestra condición humana. Incluso acepta voluntariamente convertirse en víctima de la forma más cruel de ejecución para morir finalmente como un paria, un hereje religioso y un criminal político. Y es por esta razón que Dios lo exalta grandemente, otorgándole el nombre sobre todos los nombres, para que ante el nombre de Jesús, toda rodilla se doble, en asombrosa devoción y gratitud sin fin.

En el corazón de este texto está la humildad de Jesús, la virtud quizás más impopular entre nosotros hoy en día. Vemos a nuestro alrededor lo que nuestra resistencia a esta virtud significa para nosotros, para nuestras culturas y sociedades, para nuestro planeta hoy. Pero la humildad de Jesús, que no se aferra a los atributos de la divinidad, es su humildad la que nos salva. La humildad que vemos desde el momento en que sube al escenario al comienzo de esta terrible y maravillosa semana. La humildad de un hombre a lomos de un pequeño y joven burro: no un orgulloso caballo de guerra, sino una bestia de carga prestada. La humildad de un hombre que ama a sus amigos imperfectos y pendencieros, que incluso se inclina para lavarles los pies. La humildad de un hombre que ama y salva a sus enemigos, que le escupen y le golpean, que le rechazan y le matan. Esta es la humildad de un niño que se entrega por completo y confía en su padre para salvar y redimir su vida.

Mientras reflexionamos sobre la humildad de Jesús esta semana, ¿podríamos también considerar cómo podríamos aceptar más plenamente nuestra propia humanidad y liberarnos de las pretensiones de cualquier atributo de divinidad? En las últimas semanas, me he resistido y he sentido resentimiento por tener que reconocer mi propia avidez por la divinidad: mi deseo de tener un control total sobre las circunstancias en las que me encuentro, de ser omnisciente, de estar exento de dolor o de emociones que preferiría no sentir. Sin embargo, a cada paso, oigo a Dios decir: «Mira a mi hijo, que no se aferró a tales cosas, sino que se vació humilde y amorosamente por ti. Por ti y por ti y por ti».

Para nosotros, que tenemos roles, responsabilidades, autoridad y tantas formas de poder, el enfoque de Pablo en la humildad de Jesús, este despojarse de sí mismo para alcanzar la plena humanidad y el servicio a los demás, podría ser la clave para comprender, al menos en parte, los misterios pascuales que contemplamos esta semana. Cuando, el Viernes Santo, se nos invite de nuevo a arrodillarnos a los pies de la Cruz, rezo para que sea un momento de profunda gracia y un regalo para cada uno de nosotros. Porque es el momento de nuestra redención.

¡Os deseo a todos una Semana Santa bendecida y espiritualmente fructífera!